التعامل مع أصحاب المذاهب والعقائد

في الأيام الماضية، شاهدت برنامجاً وثائقياً يتناول حياة الطائفة اليزيدية، يستعرض ملامح ديانتهم وعاداتهم وتقاليدهم.

من منظور العقيدة الإسلامية، يعد هؤلاء القوم من الكافرين، إذ إنهم يعبدون مخلوقات من خلق الله كالشمس، ولا يؤمنون بالقرآن الكريم ولا برسالة النبي محمد صلى الله عليه وسلم.

غير أن الأمر الذي يستوقف المتأمل هو أن هؤلاء أنفسهم يعتبرون أنهم موحدون، يؤمنون بإله واحد، ويَرَون أن الكائنات التي يتوجهون إليها بالعبادة، كالشمس، ليست آلهة مستقلة، بل مظاهر وتجليات لقدرة الله سبحانه وتعالى.
بل يذهبون أبعد من ذلك، حينما يرون أنفسهم أصحاب أول ديانة، ويتمنون لو آمن الناس بعقيدتهم واعتنقوا دينهم.

هكذا هو شأن أصحاب كل مذهب أو عقيدة؛ كلٌّ يرى نفسه على الحق، ويرى من سواه على ضلال.

النصارى يؤمنون بعقيدة التثليث وهم على يقين بصحتها، وبعض طوائف المسلمين كالإمامية (الشيعة) يعتقدون جازمين أنهم وحدهم على الحق، وأن مخالفيهم في ضلال مبين.

بل إن الاختلاف لا يقتصر على الفرق الكبرى، بل يتعداها إلى الخلاف داخل المذهب الواحد.
خذ على سبيل المثال أهل السنة والجماعة: تجد بينهم الأشاعرة والسلفية.
السلفيون ينكرون على الأشاعرة تأويلهم للصفات الخبرية كصفة اليد والوجه والعين، حيث يرى السلفيون أن هذه الصفات تُثبت لله كما وردت بلا تشبيه ولا تعطيل، بينما الأشاعرة يؤولونها دفعاً للتشبيه ويَنفون المعنى الظاهر الحسي لها.

حتى داخل التيار السلفي المعاصر، نجد تفرعات شتى:

فهناك السلفية العلمية التي تركز على التعليم ونشر العلم الشرعي، وتركز على مسائل الاعتقاد والفقه.

وهناك السلفية الإصلاحية الحركية (السرورية)، التي تجمع بين المنهج السلفي والعمل السياسي والدعوة إلى إصلاح المجتمع.

وهناك السلفية الجهادية التي تتبنى القتال ضد الحكومات التي يرونها طاغوتية، وتكفر بعض الأنظمة الإسلامية.
كل فرقة من هذه الفرق ترى نفسها على الحق المطلق، وتستدل بأدلة من الكتاب والسنة تدعم موقفها، وتظن أن مخالفيها على باطل.

لكن الحقيقة أن كثيراً من أتباع هذه الفرق إنما تبعوا مشايخهم وآباءهم ومجتمعهم اتباعاً عاطفياً أو بيئياً، لا عن قناعة علمية حرة.

فلو نشأ سلفي على سبيل المثال في بيئة شيعية، لكان من المحتمل أن يصبح شيعياً، يؤمن بعقائدهم ويرى غيرهم في ضلال، وكذلك العكس. وهذه سنة الحياة، فالمرء يولد على الفطرة، ثم يتشكل وفق بيئته وثقافته وعقيدته والديه ومجتمعه.

كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

“كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهوِّدانه أو ينصِّرانه أو يمجِّسانه”.

وفي رأيي المتواضع، إن السب والشتم والسخرية والانتقاص من المخالفين لا يؤدي إلا إلى تعنت كل طرف، وازدياد تمسكه بعقيدته. أما الحوار الهادئ المبني على الحكمة والرحمة والعدل، ومعرفة مذهب الآخرين بإنصاف، فهو الطريق الأمثل للوصول إلى الحقائق والتأثير الإيجابي.

وأجمل مثال على هذا نجده في حوارات الداعية الهندي أحمد ديدات، والطبيب ذاكر نايك، حيث جمعا بين الحجة والمنطق والاحترام في نقاشاتهم مع أصحاب الديانات المختلفة، مما أثمر عن نتائج طيبة وإسلام أعداد كبيرة من الناس.

ولا نغفل عن أثر حسن الخلق والمعاملة الطيبة، فإنها تفتح القلوب قبل العقول.
يكفينا دليلاً على ذلك ما قام به تجار المسلمين الأوائل حين دخلوا إلى جنوب شرق آسيا وأفريقيا بتجارتهم وأمانتهم وصدقهم، فأحبهم الناس وأسلموا على أيديهم دون حرب ولا جدال.
وكذلك ما فعله الداعية الكويتي عبد الرحمن السميط – رحمه الله – في أفريقيا، حينما جمع بين الدعوة والعطاء، فأثر في القلوب وأدخل الملايين في دين الله بالحكمة والموعظة الحسنة.

وفي الختام أقول:
لو أننا تمسكنا بمنهج الله القويم، كما قال سبحانه:
(ادْعُ إِلِىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ)
النحل: 125.
لكان هذا هو الأسلوب الأنجع في الدعوة إلى الله، والأقوم طريقاً للوصول إلى القلوب والعقول، وتحقيق النتائج الطيبة التي تعلي كلمة الله في الأرض.